Transcendance - Frederick Guttmann

Il y a ceux qui peuvent imaginer un singe devenir un jour - dans la nature - un homme, et ceux d'entre nous qui imaginent l'homme devenir - dans la nature - un ange (et même un jour plus qu'un ange). La conception de l'humain comme un être capable de surmonter ses propres barrières apparentes et de devenir quelque chose de plus que la matière, quelque chose de plus que la mortalité, quelque chose de plus que la chimie. Serait-ce possible ?
Tous les murs qui apparaissent au début de ces démarches consistent à se heurter au paradigme de la mort du corps : le véhicule biologique. En l'absence de toute preuve concluante ou pleinement convaincante de ce qui se passe après ce point en ce qui concerne notre esprit, notre conscience, notre âme ou notre esprit, la vie de la grande majorité des humains se limite à une course frustrée à profiter momentanément des plaisirs que les sens peuvent procurer, même lorsqu'un esprit analytique saurait juger qu'il existe un arbitre invisible des causes et des effets qui va au-delà des phénomènes visuels, et que notre subconscient nous avertit d'être prudents quant à la possibilité d'un jugement dans l'Au-delà.
Que se passerait-il si nous découvrions que tout ce que nous pensons savoir de l'univers n'est rien d'autre qu'une illusion, une projection quantique holographique en plusieurs dimensions, créée par un grand Esprit dont - de manière incompréhensible à première vue - nous sommes une partie intrinsèque ?
La mort, un état que nous percevons comme traumatique et définitif, ferait partie de ce rêve illusoire, d'une idée erronée de notre propre Esprit. Même si nous serions confrontés à des énigmes dans des énigmes qu'avec effort et volonté nous serions obligés de résoudre, afin d'aspirer à connaître notre véritable identité et notre préexistence.
Que se passerait-il si nous savions qu'en fait nous ne sommes pas ce corps que nous voyons virtuellement dans le miroir, mais que loin de ces sens de la physique se cache un avatar immortel, qui, à son tour, est une partie individualisée d'une grande conscience unique qui expérimente une Matrice psychique avec des phénomènes qui semblent réels ?
Si tel est le cas, nous pourrions comprendre le cosmos différemment, en supposant que nous sommes emprisonnés dans un véhicule soumis aux lois « inférieures » d'un multivers rempli de labyrinthes. Nous ferions partie d'un grand nombre d'âmes qui viennent d'un autre univers, et qui vivent une irréalité basée sur des créations artificielles de l'ego de l'Esprit Collectif dont nous faisons partie.
La vie et la mort, ce que l'on ressent en elles, étant un rêve si apparemment réel, font partie d'un scénario préétabli, où la cause, l'effet et le Destin sur celles-ci, jettent l'âme dans différents scénarios dont l'équivalent et l'antagonisme sont précisément notre critère de "Vie" et de "Mort", chacune comme une zone et/ou une circonstance qui la concerne, et soumise aux écarts qui la concernent dans le Temps et l'Espace.
L'Esprit, en tant que créateur de tout? la Lumière en tant que principe de la vibration de l'énergie cosmique du Grand Logos qui devient conscient de lui-même? la dualité en tant que raisonnement de séparation? un véhicule de force vitale à la portée du pouvoir de la lumière? de multiples expériences expérientielles? une mort qui n'est pas la mort et une mort qui est supposée être la mort? la transcendance, l'illumination de la conscience qui s'éveille du rêve créé par nous-mêmes? et l'unification avec l'Un d'où nous n'avons jamais émergé.
Bienvenue sur le chemin de la Résurrection avant de mourir.